حاشا وكلا! كيف يأتي موسم «الكريسمس» دون أن تدور المعركة الفكرية السنوية الطاحنة؛ نحتفل أم لا نحتفل؟ نضع شجرة كريسمس أم لا؟ ومتابعة هذا السجال ممتعة، فباستعراض حجج كل فريق يمكننا أن نفهم شيئاً عن عقلية الإنسان العربي اليوم؛ كيف يفكّر، وكيف يبرّر، وكيف يقرّر؟
نعلم أن تلك الشجرة رمز للاحتفال بميلاد يسوع، عليه السلام، ابن الرب وفق المعتقد المسيحي. ونعلم جيداً أن هذه الفكرة تُصادم أصلاً في عقيدتنا.
لكننا كذلك نعلم -وبنَصّ القرآن الكريم- أن أقرب الناس مودة لنا هم المسيحيون، هم قوم نتعامل معهم بالبِر والقسط.
ويبدو أن العقلية العربية تفترض أن برّنا بالمسيحيين يعني حكماً مُبرماً بأن نوافقهم في كل أمرهم لئلا نجرح حبل المودة.
وأظن أن هذا تنطّع مزعج سيتعجب منه المسيحيون أنفسهم.
أتذكر حواراً جمعني بفتاة بريطانية وقد توثقت علاقتنا، فسألتني قبيل احتفالاتهم بالكريسمس بمنتهى التهذيب: «هل تحتفلون بالكريسمس؟»، فأخبرتها بأننا لا نفعل.
وظل حبل الود، ولم تظن بي قلة التسامح. وأنا بدوري لا أتوقع من معارفي غير المسلمين الاحتفال معي بقدوم رمضان أو بالعيدين.
بأي حق أطلب مثلاً من مسيحي يرى أن الذبيح هو إسحاق، أن يحتفل معي بعيد نستذكر فيه أن الذبيح هو إسماعيل؟ مما تعلمت في الحياة أن المداراة الزائدة دليل على علاقة سطحية لم تُختبر، وأن النقاشات غير المريحة هي التي توثق علاقتنا بالآخرين.
العلاقة الصادقة والمتكافئة هي التي نختلف فيها في الآراء، ثم نخرج بعد كل هذا وليس في قلوبنا شيء.
مَن يحتفلون بالكريسمس متعللين بأنّ هذا من باب التوادّ مع ديانة سماوية لها إجلالها، يغفلون عن كون الكريسمس -أدركْنا أم لم ندرك- بات أيضاً منتَجاً للحضارة الغربية وممثِلاً لها.
الكريسمس اليوم رمز مزدوج؛ يعبر عن هوية دينية، لكنه أيضاً يعبر عن هوية حضارية. فقد نجد في الغرب مَن لم يذهب للكنسية قط في حياته، لكنه يزيّن بيته بزينة الكريسمس لأنه يشكل جزءاً من هويته الحضارية والثقافية والتراثية.
هذه السطوة النفسية والإعلامية لشجرة الكريسمس، ومألوفية اللونين الأخضر والأحمر، صارت بصمة لحضارة الغرب. فالسؤال، هل الاحتفال هنا حقاً من باب التوادّ الديني، أم هو انبهار بالغرب المتقدم وتماهٍ معه؟
نعرف الإجابة حينما نتابع الموجة المتصاعدة في السنوات الأخيرة للاحتفال بالهالوين.
وهذه مناسبة غير دينية، فأي تسامح ديني يمارسه المحتفلون بها؟ لا تسامح في الأمر، بل تمسّح بمنتَج من منتجات حضارة وهوية نراها أفضل وأقوى.
هي محاولة لتقمص حالة القوة بمحاكاة ما يفعله أبناء تلك الحضارة.
وهذا ما شرحه ابن خلدون بقوله: «المغلوب مُولَع أبداً بالاقتداء بالغالب في شعاره، وزيه، ونحلته، وسائر أحواله وعوائده».
لكل حضارة رموز وأدوات، هي القوة الناعمة التي تغزو بها العالم.
والحضارة المتوازنة هي التي تراوح بين الاستيراد والاستيلاد، تأخذ لكنها تنتج وتنشر. ولهذا أدعو بأن نمعن في الاحتفال بمناسباتنا الدينية، بل وحتى الشعبية.
فلا يمكن أن ندفع عن طفل الولع بالهالوين إلا حينما يتشوف ويتشوق للقرقيعان مثلاً.
ولا يمكن أن تكون أعيادنا مناسبات مملّة نبحث فيها عن أي فرحة للسفر هروباً، ثم نأتي ونشتكي ممن يتعلقون بالكريسمس.
وقبل أن نحتفل بالكريسمس بدعوى التسامح، وددت لو نمارسه في البيت الداخلي. فلا قيمة لشجرة كريسمس أنصبها في بيتي وأنا عنصرية مع أخي العربي الذي أراه مجرد وافد أهدده بالترحيل بمناسبة وغير مناسبة.
ولا قيمة لتهانٍ أدبّجها للعالم الغربي وأنا أصف مَن يختلف من أبناء جلدتي عني في الرأي بأنه ظلاميّ. التسامح حالة غير انتقائية.
لا يحتاج المسيحيون إلى تسامحنا، بل لهم ما فوق ذلك: «أنْ تبرُّوهم وتُقسطوا إليهم»، والبِر كلمة تجمع الخير والإحسان والوصال، فلا يزايدنّ أحد على ذلك.
وثمة مناسبات دنيوية لا تُحصى نشاركهم فيها التهاني والاحتفال والمودة.
أما مَن أراد أن يستمسك بالاحتفال بالكريسمس بعد كل هذا، فهو وذاك.
لكن فلينظر في أمر متلازمة وَلَع المغلوب التي أشار إليها ابن خلدون.